Мы живем в эпоху глобализации и культурного многообразия. Жизнь в условиях многообразия является одним из источников серьезных проблем для общества, в котором подрастают наши дети. Процессы глобализации и массовой миграции населения, сложные социокультурные явления современного мира ставят перед образованием задачи воспитания личности нового типа – конкурентоспособного, нравственно зрелого человека, способного творчески мыслить и работать в условиях поликультурного мира.
В поликультурном мире, где взаимопроникновение различных культур принимает все большие масштабы, обучение ценностям и навыкам «жизни сообща» стало первоочередной задачей воспитания.
Цель поликультурного образования – формирование человека, способного к жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего умениями жить в мире и согласии с людьми разных национальностей и верований.
Поликультурный подход обеспечивает создание воспитывающей поликультурной среды за счет наполнения ее ценностями общечеловеческой, национальной и индивидуальной культуры, которая включает обучаемых в диалоговое общение и способствует формированию толерантного отношения к представителям других культур.
Во всем многообразии современных теоретических разработок, имеющих отношение к изучению поликультурного образования, можно выделить следующие основные направления:
– фундаментальные исследования теоретических основ интернационального воспитания в советской школе (М.С. Джунусов, М.А. Терентий, В.Ф. Фарфоровский и др.);
– разработка новых аспектов воспитания личности на стыке наук в системе межнационального воспитания: «интерсоциальное образование и воспитание» (А.Л. Лайн, О.В. Лешер и др.), «этносоциология» (Ю.Н. Арутюнян, Л.Н. Гумилев и др.), «этнопсихология» (О.В. Аракелян, А.А. Деркач, В.С. Мухина и др.), «этнокультурное взаимодействие» (Е.М. Алжиева, Н.А. Содоноков), «поликультурное образование» (О.В. Аракелян, Г.В. Давлекамова), «мультикультурное образование» (Г.Д. Дмитриев, Н.Б. Крылова, А.В. Шафикова и др.);
– теория и практика этнодидактики межкультурного воспитывающего обучения (Н.С. Александрова, Н.Н. Васильева, М.И. Баишева, А.Д. Семенова, Л.С. Ядрихинская и др.);
– теория и методика этнопедагогического диалога культур (О.В. Коротких, А.М. Магомедов и др.), процесса межнационального общения (М.Б. Мустафаев, А.Ф. Шакирова), воспитания этнической толерантности (Е.В. Головинская, О.В. Исаева, Е.Н. Третьякова и др.).
Как показывает анализ литературы, проблема воспитания доброжелательных взаимоотношений представителей разных народов в полиэтнической среде далеко не нова, и она не теряет своей актуальности до тех пор, пока сосуществуют народы.
Для большинства современных исследователей данной проблемы близка идея поликультурности, т.е. сохранения многообразия культур при принятии людьми общих базовых ценностей – основная из которых мир и согласие народов.
Педагоги, которым доверено воспитание детей, должны научиться работать в образовательных учреждениях не только мононациональных, но и многонациональных. Это возможно только в том случае, если найти то общее, те инварианты, которые объединяют народные педагогики и которые можно приложить к конкретным национально-региональным культурам воспитания, к народным педагогикам разных народностей, регионов.
«Национальное может быть понято как самобытное только в сравнении с другим национальным, и описать национальное – это выявить уникальное», – писал Гачев. Вместо научного термина «национальный менталитет» он использует идеи-термины «Космос», «Психея», «Логос», более соответствующие, по его мнению, русскому стилю бытия и мышления. Символами у русских являются Путь-дорога, Даль, Русь-Тройка. Гачев вышел к понятию «Национальный Космос». Подобно тому, как каждое существо есть троичное существо: тело, душа, дух – так и всякая национальная целостность есть единство местной природы (Космос), характера народа (Психея) и склада мышления (Логос). Когда речь идет о русском менталитете, то это: русский Космос – это Мать Сыра Земля; Психея – русский социум, народ; Логос – это «Слово России». Это Пушкин, Лермонтов, Толстой [5].
У якутов природа является единым, живым, мыслящим существом. Аан Дархан Хотун – душа Вселенной. Человек, являясь частью природы, приобщен к мировому Разуму. Вселенная состоит из трех миров, которые Аал Кудук Мас соединяет в единое целое. Душа человека (Кут-Сюр) состоит из Буор-Кут, Салгын-кут, Ийэ-кут и Сюр. Буор-Кут управляет телом, Салгын-Кут – эмоциями, Ийэ-Кут – разумом и высшими духовными чувствами. Сюр обеспечивает цельность человеческой личности.
«Изучение и осмысление молодыми людьми традиционного этнического учения «Кут-Сюр» должно стать неотъемлемой частью духовной культуры молодого поколения РС (Якутия), – считает И.С. Портнягин. Этнопедагогическое учение айыы – выдающийся памятник культуры народа саха – подробно раскрывает основы нравственного воспитания [8, с. 105].
Учение о Кут-Сюр близко учению Аристотеля о наличии у человека растительной, животной и разумной душ. Растительная душа проявляется в питании и размножении; животная – в ощущениях и желаниях; разумная – в мышлении. Этим трем видам души по Аристотелю соответствуют три стороны воспитания – физическое, нравственное и умственное, которые неразрывны между собой.
О трех сторонах воспитания писал в XIX веке и Ф.В. Дистервег. Он выдвинул три принципа разумно организованного воспитания: природосообразность, культуросообразность, самодеятельность. Обучение рассматривалось им как средство всестороннего развития человека и его нравственного воспитания.
Религиозные, нравственные и эстетические ценности каждого народа представляют стремление людей к высшим идеалам, имеют много общего и представляют собой общечеловеческие ценности, которые должны передаваться из поколения в поколение. Кант вывел следующую формулу общечеловеческих ценностей: Истина, Добро, Красота.
Цель традиционного воспитания представляется как народный идеал человека, носителя лучших качеств и специфических характеристик, присущих определенному народу. Народный идеал человека воплощал представления о нравственности, добре и зле, прежде всего, был ориентирован на те качества, которые способствовали укреплению этнической общности, повышению ее выживаемости, адаптированности к природной и социальной среде.
В формировании морального облика подрастающего поколения на первый план выдвигалось воспитание патриотизма и гуманизма: любовь к родному языку, родному народу, родной земле, обычаям. Неслучайно патриотизм, любовь к Родине красной нитью проходит практически через все формы устного народного творчества: сказки, героический эпос, песни и др. Народные пословицы и поговорки являются своеобразной таблицей ценностей любого народа, представляют нравственно-практическую философию. Все народы стремились к высокому нравственному идеалу. Г.Н. Волков отмечал удивительный тон народных изречений: «В них слышишь голос народа – то добродушно-лукавый, то грустно-мечтательный, а то и грозно-суровый, доходящий до проклятья». Народ твердо убежден, что отклонения в поведении детей – это результат запущенности воспитания. Об этом свидетельствуют многочисленные народные афоризмы: «Пороки ребенка – от его семьи», «За плохого сына мать в ответе, за плохого внука – бабушка», «Причины – в отце, а следствия – в детях».
Одним из основных направлений образовательной деятельности «Социально-коммуникативное развитие» по ФГОС дошкольного образования является патриотическое воспитание. К содержательному компоненту патриотического воспитания относятся представления ребенка о культуре народа, традициях, творчестве, истории, природе родного края. Эмоционально-побудительный компонент подразумевает воспитание любви и привязанности к семье, родному поселку, городу, республике, стране, интерес и гордость за достижения своей страны, уважение к культуре и традициям своего и других народов.
Приобщение детей к родной культуре, к культуре других народов воспитывает уважение ко всем людям, населяющим нашу планету, формирует основы толерантности, понимание и принятие общечеловеческих ценностей.
Ребенок должен знать культуру своего народа, его духовные ценности, мораль и этику. Чрезвычайно поучительный материал для современной этнопедагогики дает изучение норм поведения коренных народов, которые в определенной степени сохраняют традиционный уклад жизни, традиционный этикет (правила ритуализированного поведения человека в обществе).
Этнопедагогические ценности народа саха воплощены в героическом эпосе олонхо. На основе олонхо Л.А. Афанасьев-Тэрис, А.А. Григорьева и М.И. Баишева выделяют 9 тускулов айыы – представляющих собой программу саморазвития, самосовершенствования созидающего, творящего человека [1, с. 69]. К ним относятся:
– культ родословной и родства, формирующий чувство гордости и ответственности перед предками и потомками;
– благоустройство и экологическая упорядоченность мира;
– трудолюбие как основная добродетель народа;
– причастность ко всему происходящему в мире;
– творческая вовлеченность и профессионализм;
– миролюбие, справедливость и чистота духа;
– открытость природе и развитие способностей;
– судьбостроительство и устойчивая позиция в жизни;
– высшее предназначение человека – созидающая жизнь [1, с. 75].
У арктических народов веками сложились духовно-нравственные ценности этнической педагогики, нацеленной на приоритет этических норм взаимопомощи, эмпатии, установки на позитивное взаимодействие с окружающей средой и миссии человека оберегать природу как сакральную красоту [2, с. 37].
Интересны примеры нравственных идеалов у разных народов. Народам Средней Азии известна заповедь о трех добрых человеческих качествах – доброе намерение, доброе слово, доброе действие. Среди чувашей распространено «семь благ», «семь заповедей». Эти заповеди являлись как бы религиозным оформлением народных взглядов и идеалов. В число этих добродетелей включались трудолюбие, здоровье, ум, дружба, доброта, целомудрие, честность.
Создатель и руководитель Симбирской чувашской учительской школы И.Я. Яковлев в своем «Духовном завещании чувашскому народу» эти добродетели составил в форме «семи благ», он углубил их и придал им свой порядок. На первое место он поставил дружбу, начиная с дружбы народов, заканчивая с дружбы в семье. Второй заповедью И.Я. Яковлев называет любовь к Родине, её культуре, традициям, языку. Следующие заповеди – целомудрие, уступчивость, трудолюбие, честность, скромность.
У народов Дагестана «кодекс» человеческих совершенств рассматривался во взаимосвязи и единстве воспитания, самовоспитания и перевоспитания. Формирование положительных черт характера рассматривается параллельно с перевоспитанием, которое опирается на самовоспитание. Самовоспитанием они считали сопротивление дурному влиянию. Эти достоинства и их противоположности следующие:
- первое – ум, его омрачают раздражение, озлобление;
- второе – дружба, ее губит зависть;
- третье – совесть, ее уничтожает жадность;
- четвертое – хорошее воспитание, но на него может повлиять дурная среда;
- пятое – счастье, его губит ревность.
Перечень совершенств под названием «Девять доблестей мужчины» является серьезным достижением педагогической культуры бурятов. «Девять доблестей» включают в себя следующие заповеди: превыше всего – согласие; на море – пловец; на войне – богатырь; в учении – глубина мысли; во власти – отсутствие лукавства; в работе – мастерство; в речах – мудрость; на чужбине – непоколебимость; в стрельбе – меткость.
Развитый этический кодекс русского народа, ставший объединяющим, консолидирующим центром российской общности, играет также важную роль. Невозможно перечислить все варианты этических кодексов, сформированных различными народами, но близость их ценностей несомненна. Это основа разумного и толерантного сосуществования этносов, различающихся по многим культурным особенностям и по религиозным убеждениям.
Таким образом, от этнопедагогических основ воспитания мы переходим к поликультурному воспитанию, что является особенно актуальным в наши дни, когда общество разрывают конфликты и агрессия, с экранов телевизоров дети видят войну и разрушения, убийство мирных жителей, детей на Украине, теракты в разных точках планеты.
Вопросы мира на земле, уважения народов, дружбы и солидарности всегда должны быть в планах образовательной деятельности с детьми.
Процессы глобализации и интеграции, социокультурные явления современного мира ставят перед образованием сложные задачи воспитания личности нового типа, конкурентоспособного, нравственно зрелого человека, способного творчески мыслить и работать в условиях поликультурного мира.
В настоящее время, когда мир испытывает рост агрессии и распространение насильственных способов решения социально-политических, религиозных, этнических проблем, актуальной является новая философия толерантности, которая определяет новую систему жизненных ценностей и приоритетов.
Именно поликультурное образование, основанное на диалоге, на признании самоценности субъектов различных культур, на межкультурной компетентности, позволяет формировать на первых этапах социализации юных граждан основы устойчивого мировоззрения и толерантного сознания. Как уважение к представителям различных этносов, религий и культур, толерантность выступает непременным условием выживания и развития современной цивилизации. Толерантность предполагает готовность принять других такими, какие они есть, и взаимодействовать с ними на основе диалога и соглашения.
С этой точки зрения представляет интерес обучение и воспитание детей в контексте диалога культур и межкультурного взаимодействия. Важным является развитие личности ребенка на основе общечеловеческих и национальных ценностей.
Для воспитания толерантной личности важно использовать диалог культур как ведущий метод для решения задачи постепенного и планомерного расширения диалогического пространства вокруг ребенка на важнейших этапах формирования его гражданской идентичности [9, с. 14].
По своей сути диалог культур тесно связан с воспитанием толерантности. Под термином «толерантность» понимается умение принять чужую культуру, сохраняя свою собственную этническую самобытность, готовность к межличностному и межэтническому взаимодействию, взаимопониманию и доверию, сотрудничеству и согласию.
«Необходимо отказаться от вульгарного материализма, подпитать человека и цивилизацию таким образом, чтобы человек вернулся к истокам добрых идеалов, которые возникли в начале пути, когда человек начал осознавать себя человеком. Необходимо утвердить приоритет моральных ценностей. Воспитание души не менее важно, чем просвещение умов» [7, с. 14].
«Нужно припасть к своим корням, а корни наши переплетены, и эти корни – опора и надежда наша, а может быть, и спасение. Огромное человеческое море возникло из одного родника. Обращение к истокам и созидательно, и спасительно. Без национальных корней, без этнической духовности – пустота, вакуум, пустыня в душе. Что остается без этих корней? Чем заполнить вакуум? Не скрежетом же танков, не автоматной очередью… Только культурой, только духовностью, только в них – взаимное понимание. И центр, ядро этой культуры – традиционная культура воспитания. Поэтому этнопедагогическая концепция воспитания является ведущей концепцией…» [4, с. 311]. Время подтвердило опасения Г.Н. Волкова. События наших дней потрясают агрессией, враждой, непониманием и взаимным неприятием некоторых стран. Что можно этому противопоставить? Как защитить наших детей от войн и насилия?
Ответ видится только в духовно-нравственном воспитании подрастающего поколения в духе мира и согласия между народами, толерантности и культуры межэтнического взаимодействия в поликультурном обществе. Этому необходимо учить с детства.
Признание серьезности проблемы определило необходимость поиска эффективного содержания, средств и методов воспитания гуманного, позитивного отношения к людям, независимо от их национальной принадлежности. Принципиально важной методологической установкой поликультурного образования является ориентация педагогов на то, чтобы национальные ценности гармонически сочетались с российскими и общечеловеческими.
Примером поликультурного образования в дошкольной образовательной организации может служить программа «Разноцветная планета» авторов Е.Г. Андреевской, М.Г. Дрезниной, Е.А. Ермолинской, М.Б. Зацепиной.
Выбор авторами названия «Разноцветная планета» для программы, ориентированной на диалог культур, не случаен. Семантика слова «разноцветная» предполагает разнообразие, а сочетание «разноцветная планета» подразумевает то разнообразие, которое делает экосистему планеты устойчивой. Каждый участник межкультурного взаимодействия имеет возможность выполнить свою уникальную часть общей миссии сохранения для жизни единого целостного пространства и при этом сам является неповторимой, равной с другими, ценностью. Осознание этого фактора в детском возрасте приведет к проникновению идей совместного творчества, «единства непохожестей», толерантности и необходимости дружбы в сознание ребенка.
Ценность межкультурного диалога в том, что он создает особое духовное пространство вокруг людей, рождает и усиливает многообразные формы человеческого сотрудничества. В наше время диалог культур можно по праву считать единственной сохранившейся и стремящейся к собственному развитию формой позитивных отношений между людьми.
Таким образом, формирование гражданской позиции ребенка как маленького гражданина полиэтнической страны является актуальной проблемой современности.