Полиэтничность и мультикультурность являются характерными чертами этнической истории российского сообщества. На рубеже XX и XXI вв. под воздействием непредвиденных и непрогнозируемых миграций на постсоветском пространстве реальностью стало преобладание этноразделительных процессов над этнообъединением. Прежде всего, это диаспоры, обладающие многообразием форм существования и способные стать субъектом общественных преобразований, а также нестандартные этнические образования: пограничные группы, транснациональные общности и другие. Результатом этнокультурных процессов становится модернизация традиционной культуры и в конечном итоге обновление национальной идеи, ее концептуальных оснований и предназначения. В связи с этим модернизация системы образования, как высшего профессионального образования, так и школьного образования в свете ФГОС нового поколения направлена на формирование личности гражданина, осознающего себя частью того или иного этноса, частью содружества наций России, мирового сообщества.
Цель исследования
В условиях глубоких общественно-политических, социально-экономических преобразований, все еще существующего духовно-нравственного кризиса в стране актуализируется проблема межнационального общения. С этих позиций нами рассматриваются концептуальные положения образовательной политики в организации деятельности образовательных учреждений по воспитанию молодежи на основе общенациональной идеи, содружества наций и этнических групп многонациональной России; на принципах гуманизма, толерантного отношения и уважения национальных культур народов совместного проживания; в духе процветания культуры межнационального общения.
Безусловная сложность реализации Болонского процесса предопределяется евразийской пространственно-территориальной локализацией российского сообщества, а также плюрализмом менталитетов, идентичностью ее этносов, включая, разумеется, многообразие национальных идей при отсутствии единой объединяющей российской идеи [3, с. 87].
Национальная идея является доминантом культурно-образовательного процесса. В начале XXI в. уместно вспомнить становящееся актуальным наследие германской социал-демократии столетней давности о национально-культурной автономии в образовании. В частности, речь идет об исследовании Бауэра, построенном на богатом фактологическом материале в сочетании с присущей ему публицистической страстностью. Вот лишь два примера его национального патриотизма: «…капитализм не осмелился создать истинно национальное воспитание, которое представило бы массам всю полноту духовной культуры» [1, с. 150] и «…в уме человека, знакомого с историей, представления о нации связываются с представлением о ее судьбах, с воспоминаниями о геройских подвигах в непрестанной борьбе за науку и искусство, победах и поражениях» [1, с. 171].
В этом отношении следует отметить, что предполагаемые культурно-образовательные трансформации призваны не исключать, не девальвировать, а сохранять и модернизировать национальную идею. Болонский процесс нужно рассматривать в контексте межкультурного, межэтнического взаимодействия, исключающего одностороннюю адаптацию.
Национальная идея и культурно-образовательные трансформации представляют собой взаимообусловленное явление. Модернизация образования в России с учетом перспектив Болонского процесса предстает как условие обогащения национальной идеи. В то же время преобразование национальной идеи под воздействием общеевропейских ценностных приоритетов возможно рассматривать как этнокультурный и этнополитический критерий Болонского процесса.
В условиях растущих социальных конфликтов в системе образования необходимо обратить внимание на поддержание социального мира, интеграции конфликтующих групп в единое сообщество, национальную консолидацию. В силу этого нужна переориентация системы образования на общенациональные интересы, построенные на гуманистических традициях каждой национальной культуры, которая, прежде всего, определяет цивилизованные взаимодействия и сосуществование с представителями других культур.
Ю.В. Бромлей, И.С. Вырост, П.И. Гнатенко, Ш.Б. Саматов подчеркивают, что культура – общечеловеческое явление во всех ее этнических формах. По мнению Ш.Б. Саматова, этническая культура воплощает в себе все интересы. Цели и реальные возможности этноса способствуют преобразованию личности. Культура создается личностью, но в то же время личность формируется культурой. Они обогащают и развивают друг друга. Этнокультура подразумевает собой структуру, формирующую определенный тип личности, а личность привносит свою уникальность в этнические традиции [3, с. 63].
Этнокультура – это особая система, эволюция которой определяется потребностью адаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям. Она сплачивает людей воедино, выступает как результат и как стимул общественного развития, включающая в себя совокупность ценностей всех областей материальной и духовной жизни.
Национальная культура – это совокупность коллективного достояния народа, раскрывающая родовое свойство человека. Потребление, хранение, трансляция культуры зависят от особенностей определенного этноса, которые оказывают существенное воздействие на темпы развития культуры. Необходимо различать культуру этноса и этническую культуру.
Ни один этнос не развивается сам по себе – он всегда включен во всемирную цепь культурных связей. И это зачастую оказывает решающее влияние на его судьбы. По мнению М.М. Бахтина, культура лежит на границах, т.е. внутри самой себя она не осознается. Лишь при взаимодействии, встрече, диалоге разных культур становятся видимыми и понятными основания и особенности собственной культуры. В науке не существует понятия «межнациональная культура», а чаще употребляется культура межнационального общения, которая рассматривается как социальное явление и как качество личности.
Мы определяем межнациональную культуру как взаимодействие культур, при котором происходит взаимообогащение, понимание своей и чужой культуры представителями разных национальностей, влияющее на все компоненты этнической культуры. Так, каждая из национальных культур современной Российской Федерации является составляющей общероссийской культуры. Русская культура выступает в качестве общего фона и наиболее мощного компонента общероссийской культуры. В развитии культуры особое значение имеет преемственность процесса влияния русской на национальные, этнические культуры, накопление и сохранение существующих культурных традиций.
Доклад международной комиссии ЮНЕСКО о глобальных стратегиях развития образования в XXI веке подчеркивает, что одна из важнейших функций школы – научить людей жить вместе, помочь им преобразовать существующую взаимосвязь государств и этносов в сознательную солидарность. В этих целях образование должно способствовать тому, чтобы, с одной стороны, человек осознавал свои корни и тем самым мог определить место, которое он занимает в мире, и с другой – привить ему уважение к другим культурам [4, с. 112].
Особая задача современной российской школы – способствовать развитию диалога между разными культурами и, прежде всего, культурами совместно проживающих народов. Современная школа может выступать в качестве инструмента адаптации в данной национальной культуре представителей других национальностей. Решение этих задач возможно в процессе воспитания культуры межнационального общения, которая предполагает развитие у детей понимания существования различных культур и стремления способствовать их содружеству.
Активное возрождение этносов, развитие национального самосознания активизирует проблему углубления взаимосвязей народов и их культур, толерантности, уважения друг к другу. И, как утверждали Н.И. Пирогов, К.Д. Ушинский, Н.А. Корф, образование должно быть гуманным, формировать гражданина, осознающего себя частью этноса, частью содружества наций. Актуализация понятия «этничности» или «этнической идентичности» в отечественных исследованиях связана с попытками истолковать механизмы роста межэтнической напряженности, возникшей в последнем десятилетии в новых социально-политических условиях суверенизации бывших республик СССР и национальных образований внутри России.
Этническая идентичность – это, в первую очередь, результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов. Например, опрос, проведенный среди студентов первого и пятого курсов Института народов Севера РГПУ им. А.И. Герцена – представителей малочисленных народов – об их отношении к своей этнической принадлежности, позволил выявить следующее. Прежде всего, необходимо отметить, что интерес к этнической принадлежности, своим этническим корням проявили большинство опрошенных студентов первого курса. В то же время половина опрошенных студентов пятого курса затруднились определить свое отношение к проблеме своей этнической принадлежности. При этом на стремление понять значение этничности в собственной жизни указало подавляющее большинство опрошенных первокурсников и большинство (88 %) студентов пятого курса [3, с. 68]. Далее, на привязанность к языку, этнической культуре, традициям своего народа и устойчивое ощущение своих этнических особенностей указали 60 % опрошенных первокурсников и 50 % пятикурсников. Ориентацию на идентификацию с двумя (включающими русскую) этническими общностями и ясность представлений о своей чередующейся идентичности обнаружили 80 % первокурсников и 60 % опрошенных пятикурсников. В итоге стоят на позициях человека – посредника между различными культурами и имеют четкие представления о своей поликультурной (общечеловеческой) идентичности – около 50 % первокурсников и 80 % студентов-пятикурсников. Данные опроса заставляют предположить, что в реальной жизни этническая идентичность, по всей вероятности, далеко не всегда совпадает с официальной этничностью.
Заслуживает внимания и то обстоятельство, что более всего не удовлетворены сложившимися сегодня в нашем обществе межнациональными отношениями студенты-пятикурсники. По всей вероятности, различие в позициях студентов связано с разным опытом реальных социальных отношений, приобретенных первокурсниками и пятикурсникам и за время пребывания в г. Санкт-Петербурге. Нужно сказать, что некоторая напряженность в области межнациональных отношений в разных сферах социальной действительности в городе в последнее время ощущается. И студенты-пятикурсники испытывают эту напряженность в большей степени, чем первокурсники.
Вовлеченность в социальную жизнь и культурную практику этнической группы (использование языка, поддержание культурных традиций) достаточно часто рассматривается в качестве индикатора этнической идентичности индивида. Однако до сих пор под вопросом остается наличие связи между тем, кем себя считают индивиды, и как они действуют в реальной жизни в сфере использования родного языка и ориентации на культурные ценности своего этноса, т.е. между этнической самоидентификацией и этнической вовлеченностью. В частности, это касается сохранения и развития языков малочисленных народов Севера. По результатам опроса, проведенного среди студентов-выпускников Института народов Севера РГПУ им. А.И. Герцена и студентов филологического факультета ЯГУ ( ныне СВФУ, Республика Саха (Якутия)), выяснилось, что при позитивном отношении к изучению в стенах университета родного языка и полученной квалификации учителя родного языка лишь незначительная часть выпускников связывает свою будущую профессиональную деятельность с его преподаванием. На вопрос о том, собираются ли выпускники преподавать родной язык, многие ответили отрицательно или затруднились с ответом. А на вопрос о том, считают ли выпускники необходимым обучать своих собственных детей родному языку, значительная часть опрошенных ответила – трудно сказать. При этом все опрашиваемые в сведениях о себе в графе «национальность» указали на свою принадлежность к официальной этнической группе [3, с. 69].
В этом отношении следует оговориться, что дети малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) изучают родной язык как учебный предмет только в начальных классах. Начиная с 5 класса все учащиеся переходят на учебный план русских школ. В условиях реализации Концепции обновления и развития национальной школы Республики Саха (Якутия) были внедрены вариативные учебные планы с национально-региональным компонентом (1991 г.). В связи с активизацией национального возрождения коренных малочисленных народов Севера появились новые формы хозяйствования: родовые общины и кочевые школы с учетом традиционного уклада жизни и деятельности, развития языка и культуры народов Севера [5, с. 157].
В частности, в исследовании Ю.А. Слепцова рассматривается проблема поиска новой формы приобщения к традиционной этнической культуре детей-эвенов в условиях кочевого лагеря как мобильной и эффективной формы в системе непрерывного школьного образования. Одно из основных положений автора состоит в том, что материальная и духовная культура традиционного уклада жизни коренных малочисленных народов Севера – эвенов является действенным естественным условием приобщения детей-эвенов к этнической культуре родного народа и формирования их личности как представителей северного этноса, гражданина России, где возрождается такое уникальное духовное качество личности – альтруизм (нимат), природно присущее членам общины эвенов, что особо актуализируется в условиях все еще существующего духовно-нравственного кризиса в стране [6, с. 20].
Этническое самосознание формируется под влиянием ряда факторов. К числу таких факторов можно отнести, прежде всего, конкретную этническую среду, в которой вырастает человек (этническая принадлежность родителей, соседей, друзей и т.п.), бытующие этнокультурные традиции, а также фактическую этносоциальную ситуацию, заставляющую, например, этнические меньшинства переходить на ориентацию национального большинства.
Заключение
Результаты исследования позволяют сделать вывод о том, что поликультурная (общечеловеческая) идентичность и ориентация на толерантное взаимодействие в межнациональных отношениях предполагают признание человеком своих этнических корней, своей официальной этничности, желание не скрывать ее, а открыто декларировать. При этом необходимо более высокое духовное начало, обеспечивающее развитие этнического самосознания индивида до уровня общенациональной идеи народов совместного проживания. Можно предположить, что глобализационные тенденции, проявляющиеся сегодня во многих областях жизнедеятельности человека и человечества в целом, скорее всего столкнутся с фактором этнической мобилизации, желанием человека сохранить свою этническую и культурную автономию, что требует более высокого цивилизованного уровня межнационального общения, независимо от большинства и меньшинства этнических групп, где культура даже самого малочисленного этноса рассматривается как уникальное достояние мирового сообщества.
Современная российская школа должна способствовать развитию диалога между разными культурами и прежде всего культурами совместно проживающих народов. Решение этих задач возможно в процессе воспитания культуры межнационального общения, которая предполагает развитие у детей понимания существования различных культур и стремления способствовать их содружеству на основе толерантного, гуманного и уважительного отношения друг другу по принципу «люби ближнего». Современная система образования должна формировать гражданина, осознающего себя частью этноса, частью содружества наций, т.е. России и мирового сообщества.