Scientific journal
Modern high technologies
ISSN 1812-7320
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 0,940

PEDAGOGICAL BASES OF ETHNIC CONTRADICTIONS AND CONFLICTS

Mаzharenko S.V. 1 Volkov A.A. 1 Morozova T.P. 1
1 Stavropol State Pedagogical Institute
In article the ethnic pedagogics increasing subject activity of ethnos as the carrier of a certain cultural code, being, undoubtedly, the dominating element in all difficult structure of modern sociocultural processes and, stating imperative representation of ethnic cultures in a modern picture of the world is investigated. At the beginning of the XXI century becomes obvious that the ethnic factor is one of the civilizations defining in life, the states, each certain person. Strengthening of a role of an ethnic factor distinctly puts a problem of frictionless coexistence of people, findings of ways of creative interaction with refusal of monopoly of one cultures over others. According to authors, strengthening of an ethnic perspective in aspect of modern globalization processes is determined by existence in society of two tendencies which are sharply resisting each other and dialectically interconnected: aspiration, on the one hand, to general contact of cultures, and with another – to their ethnocultural preservation.
ethnopedagogics
education
ethnic factor
ethnic culture
history
tradition
communication technologies
ethnic differentiation
self-identifications

Интенсивная интеграция общества, сопровождаемая созданием наднациональной экономической системы, формированием глобальной информационной сети, развитием коммуникационных технологий, которые предполагают «выявление сложного взаимодействия различных видов социальной коммуникации» [4], «создают и многократно воспроизводят исторически обусловленную модель общественных отношений» [5], способствует сближению ранее локальных цивилизаций и этносов, усилению их культурного взаимодействия [8; 9]. В результате этого образуется «качественно новая коммуникативная среда… посредством введения во всевозможные сферы жизнедеятельности человека информационных технологий, а также изменений, происходящих благодаря этому в социокультурной сфере» [22]. Образование единого общепланетарного пространства обусловливает вхождение в него этносубьектов с гетерогенной культурой, историей, традициями. Кроме того, растущая миграция, рост мобильности населения неуклонно расширяют спектр полиэтничности современных государств. В аспекте данной тенденции культурные связи между народами становятся неотъемлемой и особенно актуальной частью жизни общества, что проявляется «в определенной, фиксирующей этот мир структуре… в сознании» [3]. При своеобразном смешении культур устойчиво нарастают потоки этнокультурной информации, формирующие информационную культуру [21], которые вынужден воспринимать и перерабатывать современный человек.

Однако реалии настоящего, а также ряд ученых доказывают, что глобализация не является процессом, ведущим к однородности [6; 12; 19]. Ф.Х. Кессиди отмечает, что хотя глобализация и обусловливает взаимодействие и взаимообогащение этнических культур, она не может устранить их многообразие [17]. Этим фактом определяется другая, жестко фиксируемая в мире тенденция – этническая дифференциация, характеризуемая процессами самоопределения и самоутверждения этнических групп.

Явление роста этнического самосознания и повышение интереса людей к своим этнокультурным особенностям в условиях конвергенции общества интерпретируется различными позициями, среди них:

– каждая культура имеет свой особый генотип и внутреннюю логику развития. Идентичность этнических культур, фатальная невозможность их унификации связаны с пониманием того, что глобализирующийся мир не в состоянии породить человека вне определенного этноса, история и культура которого может исчисляться веками и тысячелетиями;

– гомогенизации различных культур препятствует их генетическая разнородность, в значительной мере определяющая межкультурные различия. Речь идет о функциональной асимметрии мозга и различном соотношении основных типов мышления (логико-вербального и образного) у представителей различных этнических групп. В.В. Аршавский и В.С. Ротенберг указывают на присутствие в каждом этносе обоих типов мышления, но с доминированием одного из них, что определяет преобладание у индивидов определенного этноса того или иного способа мировосприятия;

– этнос, его культура выступают в качестве информационного фильтра в условиях нарастающих потоков этнокультурной информации в современном обществе и возникновения на этом фоне острой потребности в самоидентификации. Функция этноса как информационной защиты актуализируется в обществе переходного типа с неустойчивой системой отношений через воспроизводство в новых поколениях тех ценностей и правил поведения, которые вырабатывались в течение долгих столетий адаптации к природной и социальной среде;

– поливариантность, локальное разнообразие культуры человечества есть выражение его избыточности, которая имеет адаптивно-эволюционное значение. Для выполнения своих адаптивных функций культура должна быть способной нести в себе необходимые потенции для достижения эффективной адаптации в новых, резко изменяющихся условиях [2].

Итак, мы рассмотрели позиции ученых, касающиеся феномена роста этнического самосознания и имеющие отношение к проблеме нашего исследования. Данные позиции обстоятельно показывают, что процесс этнизации общества, повышающий субъектную активность этноса как носителя определенного культурного кода, является, бесспорно, доминирующим элементом во всей сложной структуре современных социокультурных процессов и констатирующим императивную представленность этнических культур в современной картине мира.

Набирающий силу процесс этнического ренессанса, объективно воспринимаемый как положительное явление, в реальной действительности, при гипертрофии внимания к своей этнической культуре, достаточно часто заявляет о себе на негативном уровне в фактах роста национализма, сепаратизма, эскалации межэтнической нетерпимости и конфликтности. Качественные и количественные изменения в демографии государств, включающие в акты взаимодействия представителей этносов с разнородной культурой, также не вносят стабильности в общественные отношения. Современное общество являет миру немалое количество тлеющих и пылающих конфликтов этнического содержания. По определению В.В. Ильина, в современном мире «трещина проходит… через расовые отсеки человечества, повышая вероятность столкновений и войн» [15, с. 220]. Этнические противоречия и конфликты обусловливают выведение этнокультурных процессов в ранг приоритетных, глобальных проблем человечества. Явление доминирования этнических отношений в обществе выражается в их имплицитном наложении на все другие общественные процессы, в результате чего последние приобретают выраженный этнический контекст. По мнению В.А. Тишкова в силу полиэтничного состава нынешних государств фактически любой конфликт, социально-экономический или политический по своей природе, обязательно приобретает этническую окраску.

Таким образом, сложившаяся в обществе в целом и в России в частности этносоциальная ситуация с позиции вышеобозначенных тенденций все более отчетливо ставит проблему людей, существующих в многообразии культур и этносов, их бесконфликтного сосуществования, нахождения способов созидательного взаимодействия с отказом от монополии одних культур над другими.

Определение благоприятных перспектив развития цивилизации в аспекте амбивалентной раздвоенности общественных процессов диктует необходимость отказа от противопоставления процессов интеграции и дифференциации в пользу их диалектики. Инвариантом развития человечества должна стать аксиома, согласно которой «исчезнут не нации, а те формы их бытия, которые будут мешать как национальному развитию, так и интернациональной консолидации народов» [1, с. 153]. Подобная логика цивилизационного развития все настойчивее ставит проблему осмысления целостности и взаимозависимости мира в сочетании с признанием культурных различий, их права на существование. Как отмечает Р.Г. Абдулатипов, основной задачей должна стать переоценка роли национального фактора в общественном развитии, поиск стабильных и многообразных форм этнического взаимодействия, обеспечение многовариантности этнокультурной специфики общества при усилении конструктивных, созидательных начал [1, с. 152]. Происходит поворот к новому типу взаимоотношений – диалогу культур, нахождению гармоничного баланса между ними. В повестку дня поставлена проблема формирования многополярного мироустройства, базирующегося на том, что единый мир не может быть миром однообразным. Идея многополярного мироустройства предполагает зарождение новой морали, направленной на достижение духовной конвергенции народов и государств в условиях их объективного сближения. В.В. Ильин подчеркивает: «К воссоединению народов на нравственной… основе взывают ценности выживания… достижение эковзаимодействия, экокоммуникации, ограничение национального партикуляризма, эгоизма, автономизма» [15, с. 123]. Необходимым условием в данном направлении становится формирование глобального мышления с адекватным современным реалиям осмыслением общности судеб человечества. «Тенденции мирового развития все более определяются вызовами истории в рамках глобальных проблем, требуя от человечества согласованных и неординарных мер по обеспечению своего права на дальнейшее существование» [18]. А.С. Капто пишет, что в современную эпоху существование человечества приобрело «поистине глобальный характер», смысл которого состоит в «совместных действиях мирового сообщества» и «человека, осознающего себя органической частью взаимосвязанного, единого и неделимого мира» [16].

Идеи о нравственном единстве между народами и целостности мира неоднократно высказывались и в прошлом. Русский мыслитель начала XIX века П.Я. Чаадаев развивал идеи о всеединстве, солидарности человеческого рода, проблеме общечеловеческого сознания. По его мнению, человек, должен до такой степени сродниться с нравственным миром, чтобы почувствовать себя невыпадающим звеном великого духовного целого, все свои мысли и поступки сливать с мыслями и поступками всех людей в одно созвучное целое. Народы живут лишь могучими впечатлениями, которые оставляют в их душе протекшие века, да общением с другими народами. Вот почему каждый отдельный человек проникнут сознанием своей связи со всем человечеством. Однако, создавая учение, основанное на верховном принципе единства, выдающийся мыслитель проводит аналогию между индивидуальным и коллективным бытием, отмечая, что космополитическое будущее не более как химера, а народы, точно так же как и отдельные личности, не могут ни на шаг продвинуться по пути прогресса без глубокого чувства своей индивидуальности, более того, лишенные этого чувства, они не могли бы и существовать.

К концу XIX века подобные идеи формируются в целое течение в русской философской мысли, которое представлено рядом блестящих умов: И. Киреевский, В. Соловьев, Н. Федоров, Н. Лосский. Возникают размышления о совершенствовании нравственного начала, гармонизации взаимоотношений между народами на основе их духовного объединения.

Несмотря на религиозный контекст, идеи русских космистов заключают в себе очевидные истины и глубокие убеждения. Так, В. Соловьев, развивая мысль о связи личного начала человека с воплощенною в социальном духовно-телесном организме всеединою идеей, глубоко убежден, что эта связь должна стать живым сизигическим отношением. Вслед за П.Я. Чаадаевым, параллельно с идеей единства и братства человечества, В. Соловьев подчеркивает значимость уникальной индивидуальности каждого. По его мнению, всеединая идея может окончательно реализоваться только в полноте совершенных индивидуальностей, значит, последняя цель всего дела есть высшее развитие каждой индивидуальности в полнейшем единстве всех.

Новаторское значение для современного поколения ученых имеют труды В.И. Вернадского, сделавшего значительный вклад в развитие идеи о целостности мира, воплощенного в учение о ноосфере. «Впервые идея единства всего человечества, людей как братьев, – пишет Вернадский, – вышла за пределы отдельных личностей, к ней подходивших в своих интуициях или вдохновениях, и стала двигателем жизни и быта народных масс или задачей государственных образований» [7, с. 37]. В своей концепции целостности и целесообразности (целесообразного будущего) ученый рассуждает о том, что человечество должно осознать себя как одно целое с единым будущим, которое зависит от самого человечества, от «энергии его культуры». Размышляя о планетарном масштабе сознательной деятельности людей, Вернадский делает вывод, ставший одним из актуальных направлений современной мысли о том, что существование цивилизации «переходит в свое новое состояние – в ноосферу – сферу деятельности разума» [7, с. 25].

Научные взгляды В.И. Вернадского пересекаются с творчеством французских ученых Э. Леруа и П. Тейяр-де-Шардена в области генезиса понятия ноосферы. Траекторию человеческой эволюции П. Тейяр-де-Шарден рассматривал по пути консолидации, слияния в нечто единое целое. Торжество единого Разума, по П. Тейяр-де-Шардену, станет финальной точкой в развитии мирового эволюционного процесса, когда исчезнут все его внутренние границы, в том числе и национальные. По нашему мнению, учение Шардена – не более чем идеализированная абстракция, лишенная жизненноориентированной направленности. Однородное единство тейяровского универсума рассматривается в отрыве от идеи единства в многообразии, наиболее соответствующей современным реалиям.

Ученик Вернадского и последователь его идей Н.Н. Моисеев схему алгоритмов эволюции строит при обязательном участии национальной составляющей, отмечая, что «единство и национальное разнообразие – это две стороны одной и той же медали», поэтому «Потеря национального, а следовательно, и культурного разнообразия, подобно утрате разнообразия генетического, крайне опасна… для будущего человечества» [20]. В этом аспекте, разделяя взгляды выдающихся русских мыслителей прошлого, Моисеев рассуждает о проблемах нравственности, совершенствования взаимоотношений между народами, создания новой морали. Размышляя о подобной альтернативе существования людей на Земле, можно быть твердо уверенным в необходимости создания таких программ развития, которые будучи интернациональными, общепланетарными, должны, тем не менее остаться национальными, то есть учитывающими историческую, национальную, культурную и религиозную традицию и самобытность каждого народа [13; 14].

Таким образом, ознакомившись с позициями и взглядами мыслителей прошлого о вариантах развития мирового эволюционного процесса в аспекте представленности в нем личного и общественного начала, можно заключить, что данная проблема всегда носила актуальный характер и была предметом философских, педагогических и научных изысканий [10; 11]. Тем не менее в эпоху постмодернизма решение этого вопроса приобретает императивную значимость, в частности, для такого уникального образования, как Россия.