В 1736 году это население освобождается от ясака и приписывается в разряд служилых казаков, а в 1842 году часть кряшен-казаков (под предлогом усиления юго-восточных границ Российского государства) переселяют на вновь созданную Верхне-Уральскую военно-защитную линию вдоль пограничной полосы с Киргиз-Кайсацкой Ордой (современные Нагайбацкий и Чебаркульский районы Челябинской области). Оставшееся население на территории Башкортостана нагайбаками уже не именуются. Данный этноним с этого времени закрепляется за новыми переселенцами. Таким образом, в середине XIX века произошло разделение кряшен-казаков на две локальные группы: бакалинские (Башкортостан) и нагайбаки (Челябинская область).
Если духовная культура нагайбаков получила достаточно полное освещение в работах этнографов и этномузыкологов, начиная с конца XIX века, то культура бакалинских кряшен не рассматривалась в научной литературе, что явилось основной причиной предпринятых нами полевых исследований (2000-2006) традиционного фольклора.
В прошлом у бакалинских кряшен (аналогично кряшенам других локадбных групп) большую роль играла обрядовая жанровая система напевов, связанная с аграрным календарем. Из бесед с этнофорами пожилого возраста удалось зафиксировать некоторые обряды аграрного календаря. Год начинался у них с обряда зимнего солнцестояния - нардуган. В эти дни проводились игрища с ряжением, девичьи гадания. Бытовал у них и такой обряд, широко распространенный у татар-мусульман восточного проживания и башкир, как карга буткасы (воронья каша). Однако, если у мусульман он был связан с наступлением весны и интерпретировался как «грачиная каша», то у бакалинцев он проводился в засушливое время года с целью «вызывания дождя». В один из жарких дней все женщины села (молодые и старые) собирали по дворам продукты. Затем на лоне природы в котле варили обрядовую кашу, угощая всех присутствующих. Совершали магические действа: исполняли песни-заклички, обливали друг друга водой.
Христианская религия привнесла заметные изменения в мировоззрение местных кряшен. Некоторые праздники были переориентированы на русские. Так, в быт бакалинских кряшен внедрился такой древний языческий аграрный праздник православных славян, как Масляница (Май бђйрђме). В этот день поджигали солому, детей катали на лошадях. Молодежь на каком-нибудь возвышении разжигала костры - май чыгу (выход масленицы), группами с этого возвышения съезжали на санях - май тђтђчђсе, сопровождая все эти действа песнями.
Был преобразован со временем в Семик (Симет бђйрђме) и Троицу (Труйсын бђйрђме) такой популярный праздник казанских татар, как Ќыен (сходка, сбор). Первый праздник (Семик) проводился на определенном (возвышенном) месте, куда съезжались из окрестных деревень. Девушки выходили в лес и украшали березку (как первого распустившего листья дерева) ленточками, своими поясками. Взрослые проводили в этот день поминовения усопших. Праздник Троицы имел и другое название - Яфрак бђйрђме (Праздник зелени). Если до него запрещалось собирать травы, ломать ветки деревьев, то в этот день молодежь приносила из леса украшенную березу и с песнями носила её по всей деревне, останавливаясь возле каждого дома с пением и плясками. После чего ветки березы бросали в воду и по скорости погружения их в воде, гадали.
Определенными ритуалами сопровождалось празднование и Петрова дня (Питирау) - как дня активного гостевания и знакомства молодежи для создания будущей семьи. Сопровождался он также определенными магическими ритуалами - жертвоприношения (закалывания барана), сбора лекарственных трав, проведения игрищ и хороводов.
Чисто аграрный характер носили у православных татар (кряшен) и такие христианские праздники как Пасха, Покров и Михайлов день.
Как видим, обряды татар-кряшен, связанные с земледельческим календарем, тесно связаны с их коллективным трудом и с огромной силой родственных отношений, с почитанием родственников, что корнями уходит в родовой строй. Некоторые из них хранят следы отдаленных языческих эпох, другие - были привнесены уже христианизацией.