В современном мире становится актуальным стремление народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть уникальность своей культуры и психологического склада, осознание людей своей принадлежности к определённому этносу. Нет такого этноса в мире, традиционная этническая культура которого не подвергалась серьезным трансформациям, особенно за последнее столетие, где основными факторами являются социально-политическая трансформация обществ, глобализация экономики и культуры, усиление миграционных потоков. Очевидно, что все эти процессы не проходят бесследно для поведенческих норм, традиций и обычаев, языка, в целом всего того комплекса, что называется этнической культурой.
Проблема этнокультурных ценностей в условиях глобализирующегося современного общества зависит от многих факторов: прежде всего от способности этноса найти свое место в мире, умения совмещать традиции и инновации, принимая вызов открытости и экономического соревнования, и сохранить при этом свои ментальные основы.
Китайское общество в этих условиях испытывает необходимость понимания собственной социальной природы, выяснении тенденций влияния на социальные изменения в современном обществе.
Этническая культура включает в себя, прежде всего, духовные ценности, идеалы, способы ориентации в социокультурном пространстве, которые закреплены как в предметах материального бытия, так и в менталитете, когнитивном строе представителей данного этноса. Отсюда проводится философско-культурологический анализ понятия традиции как универсальной формы фиксации, закрепления и передачи «по наследству» тех или иных элементов культурного наследия, всеобщего социокультурного механизма, обеспечивающего преемственность в культуре (С.А. Арутюнов, А. Гофман, Б.С. Ерасов, В.А. Алексеева и др.) [1].
Классическая китайская цивилизация, считает Г.Ф. Салтыков, за долгие века своего существования создала сложнейшую, всеохватывающую, во все проникающую систему традиций. Эта система служила важнейшим средством формирования идейно-нравственного облика китайского человека.
«Содержащиеся в традиционной культуре некоторые общие принципы, заключает Линь Яньмэй, – принцип «в главном – единство, во второстепенном различие», дух «неустанного стремления вперед», традиции «единства природы и человека», в условиях современной глобализации отброшены быть не могут [2].
Практика показывает, что в модернизирующемся китайском обществе культура этноса превращается из относительно замкнутой, локальной культуры в более открытую. Этнос и его культура становятся все более зависимы от массовой культуры. В этих условиях этнос уже не способен сохранить изначальную среду и потому начинает осваивать новые, не свойственные ему ранее традиции, и как результат – трансформация этнической культуры, утрата системообразующего фактора.
Проблемы, которые встают перед этнокультурными ценностями в условиях современной цивилизации, не могут быть решены без концептуального философского анализа исходных ценностей современного человека, критического изучения его потребностей, способов самореализации, форм осмысления своего отношения к созданным им культурным ценностям. Ядром всех отмеченных проблем выступает человек, и чтобы разрешить все более увеличивающееся число вопросов, в том числе и глобального характера, человек должен найти в себе силы пересмотреть свое место в современном мире [3].